Adán y Eva

La pareja vivía en Edén en un estado de perfecta inocencia, pero Dios puso en medio del jardín un árbol que podría hacerlos conocer el bien y el mal si comían de su fruto, así que les advirtió que no lo hicieran pues de lo contrario morirían sin remedio.

Un día se acercó a la mujer una serpiente, descrita como la más astuta de las criaturas de Dios, que le habló del fruto prohibido y le aseguró que el hecho de comerlo no le causaría la muerte, sino que le daría un gran saber: “Se abrirán vuestros ojos y seréis como dioses, conocedores del bien y del mal” (Gen 3:5).

Al sopesar los riesgos y los posibles beneficios, Eva tomó la primera decisión de carácter moral en la historia: comió del fruto y lo compartió con el varón; sus ojos se abrieron, en efecto, pero no para mirar como dioses sino para darse cuenta de su desnudez, su temor y su desamparo. Dios los increpó por su falta, pero en vez de imponerles la muerte inmediata, los expulsó del jardín y condenó a la mujer a dar a luz con dolor y a someterse a su marido.

         Si en realidad todos los símbolos son funciones y signos de lo energético, la serpiente es simbólica por antonomasia de la energía, de la fuerza pura y sola; de ahí sus ambivalencias y multivalencias. Otra razón de la diversidad de sus aspectos simbólicos se deriva de que éstos provienen o de la totalidad de la serpiente o de uno de sus rasgos dominantes: avance reptante, asociación frecuente al árbol y analogía con sus raíces y ramas, muda de la piel, lengua amenazante, esquema onduloso, silbido, forma de ligamento y agresividad por enlazamiento de sus víctimas, etc. (...)
        Las serpientes son poderes protectores de las fuentes de la vida y de la inmortalidad, así como de los bienes superiores simbolizados por los tesoros ocultos. (...)
        La serpiente simboliza la seducción de la fuerza por la materia (... Adán por Eva), constituyendo la manifestación concreta de los resultados de la involución, la persistencia de lo inferior en lo superior, de lo anterior en lo ulterior, (...) La serpiente es el símbolo, no de la culpa personal, sino del principio del mal inherente a todo lo terreno.
     Las cualidades centrales de la serpiente, como dijimos, determinan sus significaciones. Es un animal dotado de fuerza magnética. Por su muda de piel, símbolo de la resurrección. Por su carácter reptante (y sus anillos estranguladores) significa la fuerza. Por su peligrosidad, el aspecto maligno de la naturaleza...
        Hay aquí, probablemente, un símbolo de la ascensión de la fuerza, desde la región dominada por el sexo, hasta la del pensamiento-idea que cabe explicar por simple aplicación del simbolismo-. (...)
        La serpiente aparece con frecuencia asociada a otros elementos. El más frecuente es el árbol que, como unitario, puede ser considerado correspondiente al principio masculino, simbolizando entonces el ofidio el femenino. El árbol y la serpiente prefiguran míticamente a Adán y Eva. También, y por analogía, hay en esa situación de envolvimiento del árbol por la serpiente (...) una imagen simbólica del dualismo moral.

Juan Eduardo Cirlot, Diccionario de símbolos.
Ed. Lábor, Barcelona 1991 Págs. 407-410

        La figura de Satán, o el diablo, es una de las más misteriosas de la Biblia, ... El nombre Satán es hebreo, pero rara vez es citado en el Antiguo Testamento; en cambio, en el Nuevo aparece escrito en griego más de 30 veces y denotando siempre un ser de gran poder y maldad. La palabra hebrea Satán y el sustantivo griego diabolos -del que proviene “diablo”- significan “adversario”, “acusador” o “difamador”; estos significados son importantes en el contexto en que se cita al diablo, ...
        La palabra Satán aparece citada tanto en el sentido de un contrincante humano como en el de un opositor o acusador sobrenatural. (...) A nivel sobrenatural, la palabra Satán se aplica a un ángel de Yahvé que fue enviado a obstaculizar, ... es enemigo o acusador que se opone a individuos buenos, tal como se describe a Satán en el Nuevo Testamento. (...)
        Soberano de un reino del mal cerca del inicio de la era cristiana, los autores religiosos judíos comenzaron a hacer descripciones más prolijas de la perversidad de Satán. (...)
        En la literatura precristiana hay numerosas tradiciones acerca de guerras celestiales, sobre conspiraciones contra Dios y sobre la caída de Satán del cielo. El Adversario es concebido siempre como una criatura de Dios, nunca como una deidad, a pesar de que suele imponer su voluntad sobre muchos de los seres humanos. (...)
        El libro del Apocalipsis revela la expresión más dramática y simbólica de la lucha continua entre el bien y el mal. Allí se describe una gran guerra celestial en la que el arcángel Miguel encabeza el ejército de Dios contra Satán: “Fue precipitado el gran Dragón, la Serpiente antigua, el llamado Diablo y Satán, el seductor del universo, fue precipitado a la tierra, y sus ángeles con él. La batalla es encarnizada, pero el desenlace nunca está en duda: al final, Satán es arrojado al estanque de fuego y azufre... para ser atormentado noche y día por los siglos de los siglos”.

VVAA.- Quién es quién en la Biblia. Reader´s Digest, 1996. Pág. 392-395

        El árbol representa, en el sentido más amplio, la vida del cosmos, su densidad, crecimiento, proliferación, generación y regeneración. Como vida inagotable equivale a inmortalidad. ... Como ese concepto de “vida sin muerte” se traduce ontológicamente por “realidad absoluta”, el árbol deviene dicha realidad (centro del mundo).
        El simbolismo derivado de su forma vertical transforma acto seguido ese centro en eje. Tratándose de una imagen verticalizante, pues el árbol recto conduce una vida subterránea hasta el cielo, se comprende su asimilación a la escalera o montaña, como símbolos de la relación más generalizada entre los “tres mundos” (inferior, ctónico o infernal; central, terrestre o de la manifestación; superior, celeste). El cristianismo ... le reconoce esta significación esencial de eje entre los mundos, aunque, ... también simboliza la naturaleza humana (lo que, de otra parte, es obvio por la ecuación: macrocosmo-microcosmo). Coincide el árbol con la cruz de la Redención; y en la iconografía cristiana la cruz está representada muchas veces como árbol de la vida.
        La línea vertical de la cruz es la que se identifica con el árbol, ambos como “eje del mundo” (...), lo cual implica, o presupone, otro agregado simbólico: el del lugar central. En efecto, para que el árbol o la cruz puedan realmente comunicar en espíritu los tres mundos se ha de cumplir la condición de que se hallen emplazados en un centro cósmico. (...)
        En el estrato más primitivo, más que un árbol cósmico y otro del conocimiento (o “del bien y del mal”), hay un “árbol de vida” y otro “árbol de muerte”, los cuales no se especifican, siendo el segundo mera inversión del sentimiento del primero. (...) Volvamos a considerar la duplicación del árbol, pero ahora según Gén 2, 9: en el paraíso había el árbol de la vida, y también el del bien y del mal, o del conocimiento, y ambos estaban en el centro del paraíso. (...)

Juan Eduardo Cirlot.- Diccionario de símbolos.
Ed. Lábor, Barcelona 1991. Págs. 77-81

Como forma casi esférica, significa una totalidad. Es símbolo de los deseos terrestres, de su desencadenamiento. La prohibición de comer la manzana venía por eso de la voz suprema, que se opone a la exaltación de los deseos materiales. El intelecto, la sed de conocimiento es -como sabía Nietzsche- una zona sólo intermedia entre la de los deseos terrestres y la de la pura y verdadera espiritualidad.

Juan Eduardo Cirlot.- Diccionario de símbolos,
Ed. Lábor, Barcelona, 1991. Pág. 297


Ermita Vera Cruz Maderuelo Mº Prado 1130	Saint Plancard en St. Jean-le-Vigne, Francia 1140	Iglesia S. Botolph Sussex, Reino Unido 1125

Cubierta de Libro S. Miguel de Hildesheim 2º 1/4 S. XIII	Vidriera medieval	Lorenzo di Pietro Hospital de Sª Mª della Scala Siena, 1445-1448

Maestro Antonio Palencia Fin S. XV	Masolino da Panicale Cap. Brancacci. I. Carmine 1425-1427	Paolo Ucello STa. Mª Novella, Florencia 1430

Portada románica S. Trófimo de Arlés S. XII	L. Maitani Fachada Catedral Orvieto, 1330	Jacopo della Quercia S. Petronio, Bolonia (Italia) Hacia 1425-1438

Hugo van der Goes Tentación 1468-1470	Miguel Ángel Buonarroti Bóveda Cap. Sixtina Vaticano, Roma. 1509	Alberto Durero Grabado de 1504 Mº Est. Preubischer Kulturbesitz

Hans Baldung Grien Mº Estado de Berlín 1511	Rafael Sanzio Sala della Signatura Vaticano, Roma. S. XVI	Jan Brueghel Gal Helena Mola Madrid. 1629

Rembrandt van Rijn Grabado de Adán y Eva 1638	Gustav Klimt Gal Belvedere Österreichische Austria, 1917-1918	Luis Castellanos 1915-1948

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