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LA DECORACIÓN MUSULMANA

        La cultura musulmana surge en el S. VII con la predicación de Mahoma y, aunque admite elementos antiguos de judíos y cristianos, inicia su andadura partiendo casi de la nada. Las escasas referencias autóctonas que tienen son las de los templos de los dioses en Arabia precisamente contra los que se rebelan. Las manifestaciones artísticas se centran de forma prioritaria en la arquitectura que adquiere mucha más relevancia que las demás artes. Sin embargo, al utilizar con frecuencia materiales pobres en la construcción, decoran con profusión los edificios y por extensión cualquier otro objeto artístico que realicen. Es una de las culturas de la que se puede decir que tienen un verdadero "horror vacui" pues apenas dejan espacio libre de decoración.

        El arte musulmán empezó imitando al mundo bizantino que era la gran potencia cultural del Mediterráneo oriental en el Siglo VII. En ocasiones llegan a utilizar artistas bizantinos para la realización de sus obras e imitan sus formas de representación así como utilizan sus mismas técnicas. Sin embargo pronto evolucionó y marcó sus diferencias respecto a otras culturas abandonando la figuración y decantándose hacia otras formas decorativas.

        Con frecuencia se aduce que el Corán prohibe la representación de personas y animales. Tal afirmación no es cierta, pero es verdad que poco a poco se fue extendiendo la idea de que el artista que representaba tales temas cometía un pecado de orgullo porque quería imitar a Dios en el acto creador y ... ¡creador sólo puede serlo Alláh!

        El por qué de este cambio en el pensamiento islámico se desconoce con precisión: probablemente influyeron en el abandono de los temas figurativos los judíos que se convirtieron al Islam y los graves conflictos políticos y religiosos que tenían los bizantinos. En efecto, durante la época iconoclasta se destruyeron en el Imperio bizantino la mayor parte de las imágenes religiosas realizadas hasta entonces.

        Aunque la representación de personas y animales no desaparece radicalmente (pues encontramos ejemplos en lugares muy distantes y en épocas diferentes), la mayor parte de la representación plástica tiende a la estilización y a la abstracción.

        La primacía artística la adquieren, en el Islam, la Arquitectura y su Decoración, mientras que la Escultura exenta es muy escasa. La decoración, arquitectónica o no, es muy variada en cuanto a los materiales: mármoles y piedras semipreciosas incrustadas, ladrillo, madera, estuco, azulejo, vidriera, cerámica, tejido, ...

        Los motivos decorativos, sin embargo, se reducen a las siguientes categorías:

 


 

La figuración humana y animal.-

        Aunque la decoración musulmana se decanta hacia la abstracción con motivos estilizados y geométricos, la figuración no es algo ajeno a la plástica musulmana.

        En todas las artes, pero sobre todo en la ilustración de libros, aparecen escenas muy variadas de temas religiosos, militares, amorosos, ... así como temas de animales individuales o en grupo.

        La escultura, orfebrería y otras artes no suelen representar temas de personas sino únicamente de animales o formas vegetales.

        Ejemplos variados de decoración figurativa humana y animal los encontramos en las distintas artes. En ellas se representa incluso a Mahoma aunque, generalmente, con el rostro tapado por un velo.

 

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Mahoma y su futura
esposa Kadisha.
Miniatura turca. S. XVIII
Recipiente de marfil
de al-Mugira.
Córdoba. 1221-1284
Miniatura del álbum
de Levni. Istanbul. S: XVIII
Cerámica con motivo
animal. Sari, Persia. S. X
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Un ángel informa a
Mahoma. Istanbul. S. XVI
Plato de loza.
El Cairo. S. XI
Patio de los leones.
Alhambra de Granada
Mosaico: Gran Mezquita de
Damasco. Hacia el 715.

 


 

Los mocárabes (o muqarnas).-

        Los mocárabes tienen formas muy variadas aunque la más repetida consiste en un tronco de pirámide invertida a modo de estalactita que cuelga de algún elemento superior del edificio.

        En realidad es un elemento decorativo asociado a la arquitectura ya que no tiene función tectónica. Únicamente sirve para cubrir espacios intermedios como trompas o pechinas así como cúpulas. Se usa también en el intradós (la parte interior) de algunos arcos e incluso en capitales de columnas o pilares.

 

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Mocárabes en
Jerusalén. 969-1171
Caravansar de Ala
al-Din. Turquía.1229
Mirador de Lindaraja
Alhambra, Granada
Madrassa de Yusuf
Granada. S. XIV
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Bazar.
Alepo
Madrassa Sah.
Isfahan. S. XVI
Sala de las dos
hermanas.
Alhambra. S. XIV
Mezquita real de
Masyid-i Sah
Isfahan. 1612-1630

 


 

El ataurique (o arabesco).-

        Los motivos florales son frecuentes en el arte musulmán y presentan formas muy variadas desde las más fieles a la naturaleza hasta rozar la abstracción.

        Las formas más estilizadas se denominan ataurique aunque a veces se llaman (de forma impropia y despectiva) arabesco. El ataurique consiste en tallos vegetales que, partiendo de algún lugar, se ramifican, se reproducen de forma generalmente simétrica y cubren toda la superficie del panel o del espacio que ocupan.

        En las siguientes imágenes se puede observar que no toda forma vegetal es estilizada sino que entre las más primeras y las últimas hay distinto grado de simplificación. Esa simplificación conduce a formas casi geométricas de difícil relación con los motivos florales.

 

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Plato Iznik
Istanbul, Turquía.
S. XVI
Azulejos en una Tumba
Kairouan. Túnez
Harén del Topkapi
Istanbul. S. XV - XVIII
Vidriera del Mausoleo
de Sah-Hamza Alí.
Siraz, Irán. S. XVIII
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Jamba del mihrab.
Mezquita de córdoba.
Interior de la Mezquita
Palacio de la Aljafería.
Zaragoza. 1.046 - 1.081
Mármol del palacio de
Medina Azahara.
Córdoba. S. X
Píxide de marfil.
Zamora. S. X
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Barreño de bronce
damasquinado de plata.
S. XIV
Mezquita real de
Masyid-i Sah. Isfahán.
Irán. 1.612 - 1.637
Panel de azulejos
Mezquita de Yesil.
Bursa, Turquía S. XVI
Techo de sala de música
Palacio Ali Qapu.
Isfahan. Irán. S. XVII

 


 

La geometría.-

        La musulmanes tienen conocimientos científicos superiores a los pueblos cristianos de la Edad Media y entre ellos destacan las matemáticas. La aplicación de los principios de simetría, multiplicación y subdivisión de espacios, así como la rotación de formas geométricas básicas originan figuras de extraordinaria belleza rítmica y ornamental.

        Son frecuentes, y quizá las más elaboradas, las formas estrelladas con distinto número de puntas: seis, ocho, diez, doce, catorce, dieciséis, ...

 

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Taracea de escribanía
Granada. S. XIV
Azulejo de la Alhambra
Granada. Periodo nazarí
Alfombra.
Samarcanda
Puerta con incrus-
taciones de madreperla
Topkapi. Istanbul. S. XVI
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Corán manuscrito.
Córdoba. 1.143.
Taj Mahal: entrada.
Agra, India. 1.628
Tumba de Akbar
Sikandra. India.
S. XVII
Artesonado de techo
Alhambra de
Granada.

 


 

La caligrafía (escritura).-

        La escritura árabe tiene mucha importancia para el mundo musulmán ya que es la lengua utilizada para recoger las palabras que Allah inspira a Mahoma. En su libro sagrado (el Corán) aprenden a leer los escolares.

        Hay dos grandes tipos de escritura musulmana: el cúfico, que tiene un carácter sobrio, monumental y anguloso y el nasji, de letras cursivas y menos solemne. Sin embargo hay muchas variantes de estos dos tipos básicos que sirven para decorar con oraciones o dichos del Profeta los edificios.

 

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Madrassa Ince Minarelli.
Turquía. 1260-1265
Corán manuscrito.
Al-Andalus. 1143.
Caligrama musulmán.
Turquía. S. XVI
Lámpara con caligrafía.
Siria. S. XIV
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Decoración de alminar.
Qutb al-Din. Indis. 1193
Muro en Sah-i-zinda.
Samarcanda. S. XIV-XV
Caligrama musulmán.
Istanbul. Turquía
Jarra de loza con texto.
Irán. S. XII

 


 

El agua.-

        El mundo musulmán ha dominado zonas con paisajes y condiciones ambientales muy diversas. Sin embargo en la zona de origen (Arabia) el agua es un bien escaso y preciado. Por este motivo cuando se asientan en una zona de agua abundante la utilizan como elemento decorativo incluso en el interior de los edificios.

        Para los musulmanes el agua tiene como para la mayor parte de las religiones un efecto purificador, de limpieza no sólo corporal sino también espiritual: antes de entrar en la mezquita deben lavarse los pies, las manos y el cuello para entrar dignamente al recinto sagrado.

 

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Patio de los leones.
Alhambra de
Granada.
Fuente de las abluciones.
Mezquita de Fez.
Marruecos.
Taj Mahal. Agra,
India. 1632-1654
Patio de la acequia
en el Generalife.
Granada. S. XIV
Fuente de loto.
Fuerte rojo de
Delhi. India. S. XVII